Liaison et déliaison. Etat des lieux…. et propositions.

                                                                                                                     JEANVOINE Michel

Ce titre, « L’Imaginaire et ses avatars », se présente tout spécialement comme un titre à entrées multiples. Chacun le lira donc à sa manière, mais comment faire autrement ? Pour ma part je suis en charge d’une introduction. Et le titre qui s’impose est le suivant : « Liaison et déliaison. Etat de lieux ». Je conclurai, après ces quelques points de suspensions, par quelques propositions, un point conclusif au sens structural du terme. 

« Liaison et déliaison », ce titre vient pour essayer d’éclairer notre travail de clinicien, à savoir comment dans notre vie de clinicien nous sommes amenés à rendre compte d’un certain nombre d’embarras, mais pas seulement dans notre vie de clinicien avec nos patients, comme vient de le rappeler Nicole ANQUETIL, mais aussi dans la vie de notre collectif. En effet il semblerait que celle-ci soit régie par les mêmes lois de la structure, comme nous l’a appris FREUD dans « Massenpsychologie ». Les lois qui viennent organiser la vie du sujet et de son moi sont les mêmes lois qui organisent la vie de notre collectif. Et le Moi est une affaire bien particulière dans laquelle FREUD est entré pour une première fois, à sa manière.

Cette introduction je vous la propose construite à partir d’un point. L’image qui me vient est celle de la randonnée en montagne. Un exemple topographique. Je suis sur une hauteur, ou pas, et ma position va déterminer et commander la perspective qui se propose à ma vue. J’ai fait le choix d’un de ces points remarquables pour vous proposer cette introduction.

J’ai transmis il y a quelques temps, et à quelques-uns d’entre vous, cette dernière conférence de LACAN, en 1978, chez DENIKER (vous pouvez la trouver sur internet avec « LACAN DENIKER 78 »). Celle-ci est contemporaine de son dernier séminaire « La topologie et le temps ». Ce sera notre point remarquable de la matinée. Elle est intéressante, et ceci à plusieurs titres. En effet pour lui, chez DENIKER en 78, il s’agit d’un deuxième tour. Dans un premier tour en 1953, il était   venu y parler de « Symbolique, Imaginaire et Réel » où il venait exemplifier la manière dont le travail d’une cure est susceptible d’être présenté par le tressage de ces trois cordes. Dans ce deuxième tour, 5 ans après « RSI », il vient nous proposer « SRI » pourrait-on dire. Le R, avec sa consistance, entre S et I comme écriture de ce non-rapport. Ce que nous pouvons retenir ce matin- et ceci est ma lecture, une interprétation en quelque sorte- ce serait ceci. Je n’ai rien entendu au séminaire d’été où était mis au travail ce dernier séminaire « La topologie et le temps », sur cette question pourtant centrale. Et c’est très dommage. En effet LACAN nous dit qu’avec le nœud simple, c’est-à-dire le nœud à trois, il nous a introduit à un abus de métaphore. « Je me suis laissé aller à vous glisser en main cette corde… ». En effet comment faire autrement ? Vous savez qu’il avait pu dire que son seul défaut était d’être là à nous parler. Il faut bien être là à vous parler, et pour vous parler encore faut-il du corps. Même chose avec le nœud. Lui donner corps pour en parler et nous faire rencontrer ses propriétés singulières par la manipulation. Ce qui nous fait immédiatement entrer dans un malentendu. Est-ce que la consistance donnée à R, S et I a une épaisseur, et si oui laquelle, et d’où provient-elle ? Nous sommes en effet sur cette pente qui prête à l’entification de cette corde. Où réside cet abus de métaphore ? Si le nœud Bo relève, par le nouage, d’une fonction cette consistance n’est que le produit du nouage. Elle est générée par le nouage lui-même. LACAN insiste longuement sur le fait que le nœud n’est aucunement une représentation mais une présentation…Cette consistance n’est-elle pas à concevoir comme n’ayant que la seule consistance d’un trait, d’un trait d’écriture mathématique puisque ce nouage relève d’un travail de logique, le travail de l’inconscient. Donner à ce trait le statut d’une corde en nous mettant ce nœud en main est un abus de métaphore et ce malentendu, auquel nous ne pouvons qu’être introduit, ne manque pas de trouver ses fruits. Nous pouvons en juger lorsque nous entendons, quelques fois, parler de topologie. Mais cette question reste difficile et la manière dont le malentendu nous habite est toujours riche d’enseignements.

 C’est à partir de ce point que je vous propose cette lecture et cette introduction.

 Une toute première remarque s’impose. « Liaison et déliaison » ne concerne pas seulement un imaginaire lié ou délié du symbolique. Encore faudrait-il l’écrire avec un grand I. Si celui-ci se trouve délié c’est qu’il ne ferait plus nœud, non seulement avec S mais avec R et qu’à partir de ce dénouage une clinique singulière pourrait trouver sa place. C’est ce que nous allons examiner.

 A cet Imaginaire FREUD a été un des premiers à s’y intéresser. Et vous savez que pour ce faire il invente et nous propose le Moi. De quelle manière y vient-il ? De quelle manière est-il contraint à la logique de cette invention ? Comme pour nous, par les mêmes voies, dans et avec notre clinique. Ceci le mène à des élaborations, à des constructions, que nous nommons freudiennes. Suivons-en le fil. Tout semble partir de cette clinique de la psychose et tout spécialement de ce cas princeps « Les mémoires du Président SCHREBER ». En effet pour un certain nombre de patients le retour du refoulé où FREUD était habitué à lire le retour d’un désir refoulé que le sujet pouvait assumer, et ainsi s’en trouver déplacé, ne s’avère pas pertinent.  FREUD ne pourra dire, devant ce constat de l’hallucination et du phénomène de projection, qu’une chose : il s’agit d’autre chose que d’un retour d’un élément refoulé, comme nous pouvons le rencontrer dans la névrose. Nous sommes dans un autre cas de figure. Les enjeux sont autres. Il y a là quelque chose qui fait défaut et qui introduit le patient à cette impasse, mais quoi ? Dans ses commentaires sur SCHREBER FREUD nous promet que le moment venu il lui faudra, sur ce phénomène de projection, en dire un peu plus et travailler cette question. Quelques-uns, déçus, nous disent que celui-ci n’a pas tenu parole et qu’il n’est jamais revenu sur cette question. Son travail de 1914 intitulé « Pour introduire le narcissisme » n’est-il pas un élément de réponse à ses questions posées précédemment ?

Que nous dit-il ? Dans ce texte il nous propose, pour la toute première fois, de concevoir le « Moi » organisé par le jeu et l’articulation de deux instances l’Idéal de moi et le Moi Idéal. C’est la première fois que FREUD dans ce texte nous en parle de cette manière. Il met en place cet Idéal de Moi pour cette simple raison que chez certains patients cette voix qui commande n’est pas entendue comme la voix du surmoi mais a pris le statut d’une voix xénopathique. Elle se trouve déliée du Moi Idéal. Tout se passe donc comme si l’invention du Moi n’avait son intérêt que pour caractériser un certain nombre de situations où celui-ci, par son défaut, laissait le patient à son destin d’halluciné et de mégalomaniaque. Par opposition il se trouve ainsi dans la nécessité de penser le Moi comme relevant d’une construction qui, le cas échéant peut faire défaut.

 LACAN, avec sa lecture de FREUD, et après Aimée, fait le pas suivant qui va consister à rendre compte de cette étape où le Moi se constitue comme instance : le stade de l’identification spéculaire. Il nous le propose de manière anticipée, pourrait-on dire, en 1936 et donc précipitée. Un peu à la manière dont FREUD travaillait. Celle qui est la nôtre également. De fait, dans un temps logique. Des éléments de réponse sont apportés dans un moment précipité et conclusif ; ceux-ci se trouvent démentis ou contredits. Le travail consiste alors à remettre sur le métier, à retisser ces nouveaux éléments qui viennent dire non à ceux déjà avancés. C’est de cette manière assumée que FREUD travaillait, comme LACAN, et c’est là que nous sommes également conduits : à l’assomption d’un temps logique dont LACAN fera très tôt l’effort d’en dégager la logique.

En ce qui concerne cette identification spéculaire LACAN y reviendra par la suite dans un certain nombre de ses séminaires où il aura l’occasion d’articuler beaucoup plus finement cette question avec le jeu des trois registres, et de dégager ainsi, des premiers liens de cet infans avec ses premiers autres, les enjeux structuraux.

Je ne veux pas revenir sur cette question de l’identification spéculaire que vous connaissez déjà sinon pour rappeler brièvement que celle-ci est une première identification qui fait du corps, et qui confère au corps une unité. Le corps comme un Un troué, un tore pourra-t-il ajouter plus tardivement. En effet c’est au lieu de l’Autre, ici le regard d’un premier Autre, l’Autre maternel, que s’anticipe ce Un avec la jubilation afférente. La précipitation anticipée d'Un troué noue la dimension symbolique de l’Idéal de Moi et celle imaginaire du Moi Idéal. De ce nouage tombe le réel d’une écriture, i(a), qui fait de ce moment un moment structural et donne ainsi à l’identification spéculaire la propriété de devenir le lieu de toutes les identifications dites secondaires qui vont lui succéder.     

Ce (a), sans image spéculaire, a cette fonction tout à fait particulière de se trouver en exclusion interne et d’assurer ainsi le passage vers toutes ces identifications. Et la néoténie du jeune infans donne à ce moment structural le statut d’un faire trace qui l’ouvre à faire sien le message inversé qui lui vient de l’Autre. Il l’ouvre ainsi, dans et avec son corps, au mouvement même de la civilisation, c’est-à-dire au langage.

A cette première manière de présenter ce temps structural où le symbolique vient se nouer à l’imaginaire et au réel en faisant écriture LACAN viendra donner une suite ; et toujours dans les modalités de l’anticipation. Il pourra même ajouter beaucoup plus tard que le Moi est un trou. Laissant ouverte, et à chacun, la question centrale de savoir ce qu’est un trou et la question de la consistance de son bord…

En effet en 1953, dans une première conférence intitulée « Symbolique, Imaginaire et Réel » chez DENIKER, LACAN propose à son assistance surprise, mais prête à le suivre dans cette traversée qui s’ouvre, comment il serait possible de rendre compte du travail de la cure par le simple jeu du tressage de ces trois registres : c’est-à-dire le travail de la symbolisation dans le jeu du transfert qui ouvre sur la prise en compte du Réel.

En 1973 LACAN pourra, dans un tour suivant intitulé « RSI », revenir à ce nouage et à ce tressage. Mais cette fois-ci il ne s’agit plus de « Symbolique », « Imaginaire » et « Réel » mais de trois lettres R, S et I qui prennent consistance imaginaire. La différence est de taille et a toute son importance car le nœud va s’avérer avant tout relever d’une nomination : ce nœud il nous faut le faire, et le faire relève d’une écriture, d’un faire trait. D’où les « écritures borroméennes » … En effet ce nœud borroméen qui noue ces trois registres leur donne, par le nouage, consistance commune, sans cependant les mettre en continuité. J’ai insisté tout à l’heure, en introduisant mon propos, sur la nature de la consistance. En effet, un fois encore, c’est le nouage qui génère cette consistance commune au trois et lui donne sa légitimité. Celle-ci relève, dans un après-coup logique, du travail d’écriture du nœud.

 Mais ici dans ce nœud triple, ou dit encore nœud de trèfle, par quelle voie cette légitimité se fonde-t-elle ? Se fonde-t-elle nécessairement du travail du nouage, ou se fonde-t-elle, comme dans la paranoïa (puisque ce nœud triple est le nœud de la paranoïa comme nous le propose LACAN) dans l’appui xénopathique pris, à chaque fois singulier, sur le persécuteur. Toute personnalité relève de ce nœud triple, névrotique ou pas, mais cependant dans la paranoïa pas d’autre appui pour constituer cette consistance que l’appui vital au persécuteur bien-aimé : là où chez le névrosé l’anticipation assumée de l’impossible du Réel ordonne son destin.

Nous sommes là pour poser des questions et celle de ce matin qui m’anime en vous parlant est d’attirer votre attention sur la différence de nature des consistances dans ces deux types de nœuds : nœud bo à trois et nœud triple dit encore nœud de trèfle. Elle est essentielle. J’y reviens. En effet cette consistance générée par le nouage a quel statut ? A-t-elle un autre statut que le statut du trait d’écriture mathématique ? Dans ce nouage qu’il nous faut faire ne s’agirait-il pas de redoubler, d’une certaine manière le travail de l’inconscient puisque l’inconscient répond, dans et avec le travail analytique, à l’efficace du trait symbolique d’écriture ? Entre l’Un et l’Autre, au lieu même d’un non-rapport, venir lire, et donc écrire, un trait qui va permettre l’assomption de ce non-rapport et ouvrir ainsi au travail d’une sublimation ; et non d’un refoulement. Y’a de l’Un nous dit LACAN. Y’a de l’Un qui parle. Et je voudrais vous faire remarquer que ce Un a la propriété d’être un Un en trois. Nous sommes très près des avancées et des réflexions des théologiens chrétiens de la Trinité à ceci près qu’ici, à cette consistance, il est donné le statut d’une « ousia » divine déjà là. Pas question de considérer celle-ci comme produite par l’effet d’une traversée et d’une perte radicale capable de refonder le sujet : un nouage. Elle est déjà là. C’est pourquoi, me semble-t-il LACAN nous dira que nous ne pouvons qu’en rajouter sur ces travaux en présentant la genèse de toute consistance comme le produit de ce nouage dans son statut de pur trait d’écriture.  

Et dans l’hypothèse où cette fonction capable de nouer fait défaut le trait d’une consistance déjà là, déjà écrite, soutenue et assumée par un autre ne peut faire que s’imposer, et s’imposer xénopathiquement, du dehors.

Dans ces journées intitulées « L’Imaginaire et ses avatars », et avec ces quelques points de repères avancés que pourrions-nous proposer ? Nous sommes là dans un travail de logique comme pouvaient l’assumer FREUD ou LACAN dans leurs travaux. Il y a ce « grand automatisme mental » de DE CLERAMBAULT avec lequel nous sommes entrés dans la carrière, pourrait-on dire. Et si nous suivons ces quelques remarques nous pourrions poser la question de qu’est-ce qui fait retour, pour le patient, dans des modalité xénopathiques voisées, comme a pu l’isoler très bien DE CLERAMBAULT. En effet la voix a une consistance voisée et l’hallucination est déjà, comme nous l’a appris FREUD – et nous avons pu consacrer des journées à ces questions- une tentative de reconstruction d’une réalité disloquée. Cette voix qui s’adresse à lui, il en a la certitude, prend le commandement de sa vie ; mais un commandement énigmatique. En effet si la certitude porte sur la signification personnelle dont il est l’objet, tout se passe comme si une question lui était posée dont il était, à son insu, la réponse énigmatique. A lui d’en construire, d’en inventer, les éléments de réponse. Cette consistance voisée se présente comme un premier linéament d’une suppléance possible à la déliaison. C’est la formule que je vous propose.

Or s’il est question de suppléer au défaut du nouage et de recomposer la continuité de la corde du nœud de trèfle, s’impose la nécessité d’explorer- après ce qui fait retour dans la consistance symbolique sous la forme de l’hallucination voisée- ce qui fait retour dans la consistance imaginaire, cette-fois-ci. Comment la penser et l’envisager ? La clinique des sosies ne serait-elle pas, et n’apporterait-elle pas quelques éléments de réponse dans ce sens ? De la même manière nous pourrions considérer que nous avons à explorer ce qui est susceptible de revenir xénopathiquement dans les modalités d’une consistance réelle. De quoi s’agirait-il alors et comment cela viendrait-il se présenter ? Je pense que nous aurions à examiner la clinique de la psychose maniaco-dépressive sous cet angle. En effet les phénoménologues ont depuis longtemps évoqués les particularités spatio-temporelles de cette clinique et je soutiens que nous aurions à faire ce pas de nous y intéresser dans cette perspective. Mais nous ne sommes pas là aujourd’hui pour traiter de cette question mais pour seulement nous intéresser à « l’Imaginaire et ses avatars ».

Comment envisager cette consistance imaginaire où ferait retour ce qui n’est pas symbolisé ? Où la repérer dans notre clinique, si elle s’y trouve ? Ne serait-t-elle pas déjà à repérer dans ce qui prend statut de corps, dans une certaine corporéisation que nous pourrions qualifier de xénopathique ? Il n’est pas rare, même assez fréquent, si nous savons y porter attention, que tel patient nous dise que tout se passe pour lui comme s’il se trouvait sur une scène ou s’il habitait un décor, un « dé-corps ». Ceci est très proche de cette clinique des sosies dont nous allons parler en fin de matinée avec un « cas de sosie ».

Cependant cette déliaison a déjà été examinée, mais d’une manière un peu différente. En effet les travaux de Stéphane THIBIERGE prenant en compte l’avancée de CAPGRAS sur l’agnosie d’identification nous propose, d’une manière homogène, une déliaison entre « reconnaissance » et « identification ». La clinique viendrait en témoigner pour un peu que nous sachions la lire. En effet qu’est-ce que le syndrome de FREGOLI sinon l’affirmation xénopathique d’une identité dénouée d’une reconnaissance absente et le syndrome de CAPGRAS, ou encore dit syndrome d’illusion des sosies, une reconnaissance xénopathique dénouée de l’identification ? Nous faisons, avec ce que je vous propose, le pas de lire autrement ces éléments. En effet cette déliaison concerne S et I, bien entendu, et les remarques sur « reconnaissance » et « identification » sont pertinentes mais il faudrait pouvoir les situer dans le contexte plus général d’une déliaison qui concerne également le R ; et plutôt que d’opposer les enjeux attachés aux registres du S et du I savoir mesurer en quoi ils partagent les mêmes éléments de structure. En effet le retour voisé dans le registre du symbolique se caractérise par la dimension de l’injonction et de l’appel. La certitude porte sur la signification personnelle c’est-à-dire sur le fait qu’il est concerné et que cet appel lui est adressé. Cet appel est vide et l’introduit à la dimension d’une énigme dont il a à rendre compte. Et celui-ci est itératif et xénopathique. Le retour corporéisé dans la consistance imaginaire n’a-t-il pas les mêmes propriétés ? Il est xénopathique et énigmatique, il est lu comme un appel qui s’impose, il est itératif. Le sentiment de « dé-corps » fréquemment décrit généralise la question des sosies et donne à ce syndrome une place moins énigmatique. Qu’en dit ce patient dont nous parlerons en fin de matinée ? « Il ressemble à mon père mais ce n’est pas lui ». « Les mains… ses habitudes…il ne se lève plus à la même heure... ». Ce n’est pas, ou plus, cette réalité que j’ai connue. Elle lui ressemble, mais cependant elle a perdu ce caractère de véracité. La vraie réalité est ailleurs. Et pourquoi m’introduire, dès lors, à cette mascarade, à ce scénario déjà écrit ? Ainsi vont les propos des patients. Il nous suffit de relire SCHREBER.

Voilà ce que je voulais mettre en évidence et dégager dans ce travail de logique. Nos maîtres cliniciens, comme CAPGRAS avec le syndrome de « l’illusion des sosies », et beaucoup d’autres, ont isolés des petites perles cliniques en attente, en attente de quoi ? En attente d’un travail de logique capable de leur donner une place. Et c’est avec cette logique que nous lisons notre clinique, et qu’une clinique s’invente. Si cette logique n’est pas autre que le travail de l’inconscient et si elle lui est homogène, nous pouvons penser que ceci n’est peut-être pas sans conséquences pour nos patients : leur permettre, dans le champ du transfert et avec le transfert, de construire et d’inventer leur suppléance, à chaque fois singulière. Voilà pour ces quelques propositions que je voulais soutenir avec vous.